Astrología Hindú
(Jyotish)
Me postro ante los pies de loto del Señor Vighneswara, el hijo de Uma, la causa de la destrucción de las aflicciones, quien es servido por los Bhuta ganas (los cinco elementos principales del universo) etc; que tiene el rostro de elefante con largos colmillos y que bebe la esencia de Kapiththa y las frutas de Jambu.
Capítulo 1
La Creación
1 – 4. Ofrezco mis reverencias al sabio Parashara conocedor de todo y con las manos juntas, Maitreya dijo, “Oh venerable, la astrología, el miembro supremo de los vedas, tiene tres divisiones, Hora, Ganita y Samhita. Entre estas tres divisiones Hora o la parte genetlíaca de la astrología es muy superior. Deseo saber de sus gloriosos aspectos por parte tuya. Sé complaciente y dime. ¿Cómo fue creado este universo? ¿Cómo termina? ¿Cuál es la relación de los animales nacidos sobre la tierra con los cuerpos celestes? Por favor, explícame en detalle”.
Significado:
Maitreya fue un discípulo ardiente de Parashara. El Sabio Parashara fue el padre ilustre de Bhagavan Veda Vyasa. El Parashara Smriti, Parashara Samhita y esta obra el Parashara Hora son algunas de las contribuciones inmortales hechas por nuestro sabio. El maestro de Parashara fue Saunaka, el ilustre autor del Rigveda Pratisakhya y otras composiciones védicas, de quien él recibió las enseñanzas de astrología. Saunaka recibió enseñanzas de Narada, el hijo del Señor Brahma Pitamaha, en materia de todos los conocimientos de astrología y otros conocimientos. Narada recibió instrucciones Astrología Hindú (Jyotish)
3 directas de Pitamaha. Estos detalles son mencionados por el sabio Parashara en el capítulo final de esta obra.
El sabio predice en el curso de su tratado que Salivahana nacerá en un yoga planetario causado por la relación entre un regente de una casa angular y un regente de una casa trino y ambos se encontrarán en Simhasanamsa. Capítulo 41 Shloka 32. Todas las peculiaridades de las técnicas serán comprendidas por el lector a medida que vaya progresando su estudio gradual sobre esta obra, era evidente que Parashara existió mucho antes que Salivahana. La era de Salivahana comenzó en el año 72 D.C. Debido a que Veda Vyasa es reverenciado como Parasharatmaja, que significa el hijo de Parashara, el Sabio Parashara vivió durante la era del Maha Bharata.
El nombre del Sabio Maitreya aparece constantemente en el Srimad Bhagavatam de Veda Vyasa. Maitreya fue el hijo del sabio Kusaru. El sabio Maitreya logró el dominio y tuvo una gran profundidad de conocimientos espirituales y otros tópicos. Vidura abandonó a los suyos y se encontró con el sabio Maitreya para lograr méritos religiosos. Como podemos ver, esta obra es un texto en la forma de un diálogo entre Parashara y Maitreya. El maestro y el discípulo respectivamente.
La astrología tiene tres divisiones, Hora, Ganita y Samhita. Hora se relaciona con la parte predictiva, mientras que todo lo relacionado a las matemáticas, los movimientos planetarios, las fuerzas, etc, son enseñados por Ganita. Samhita se refiere netamente a la colección o compendium de las leyes, códigos y la asimilación de cualquier rama de conocimientos. Estos son como el Rig Veda Samhita, Charaka Samhita, Vasishta Samhita, etc.
Por lo tanto Samhita no es un trabajo original.
5 – 8. Parashara respondió, “Oh Brahmana, tu pregunta (por decir, el deseo de conocer las implicancias de la astrología) tiene un propósito auspicioso en sí para el beneficio del universo. Orando al Señor Brahma y a Sri Saraswati, Su poder (y consorte), y al dios del Sol, el líder de los planetas y la causa de la creación. Procederé a narrarte la ciencia de la astrología tal como lo oí de labios del Señor Brahma. Solo les seguirá el bienestar y la buena fortuna a los que enseñan esta ciencia a estudiantes que son de disposición pacífica, quienes honran a los maestros espirituales (y mayores), quienes solo hablan con la verdad y que son temerosos de Dios. Lo inauspicioso se les manifestará a los que imparten conocimientos de esta ciencia a personas pícaras y descualificadas, de esto no hay duda.
9 – 12. Sri Vishnu que es el Señor del Universo, quien tiene un espíritu puro, quien está dotado de las tres Gunas, aunque él trasciende los grilletes de las gunas, quien es el autor del universo, quien es glorioso, quien es la causa de todas las causas, quien está dotado de valor, quien no tiene comienzo. Es el amo del universo y lo administra con un cuarto de su poder. Los otros tres cuartos de Él, llenos de néctar, están disponibles solo para los filósofos y devotos (en madurez). La causa principal de la evolución de lo perceptible e imperceptible es Vasu Deva. La parte imperceptible del Señor está dotado con poderes duales, mientras que la perceptible con poderes triples. 13 – 15. Los tres poderes son: Sri Shakti (la madre Lakshmi), con Sattwa Guna, Bhoo Shakti (la Madre Tierra) con Raja Guna y Neela Shakti con Tama Guna. Aparte de los tres, la cuarta clase de Vishnu, influenciado por Sri Shakti y Bhoo Shakti, asume la forma de Samkarshana con Tama Guna, de Pradyumna con Raja Guna y de Anirudha con Sattwa Guna.
16 – 17. El Mahatattwa, Ahamkara y el Ahamkara Murthi, Brahma, nacen de Samkarshana, Pradyumna y Anirudha respectivamente. Todas estas tres formas están dotadas con todas las tres gunas, con predominancia de una Guna debido a su origen. Astrología Hindú (Jyotish)
18 – 19. Ahamkara es de tres clases, con disposiciones Satwik, Rajasik y Tamasik. Las clases Divinas, los órganos sensoriales y los cinco compuestos primordiales (aire, tierra, etc.) son respectivamente de los tres mencionados Ahamkaras. 20. El Señor Vishnu se fundió con Sri Shakti que rige sobre los tres mundos. Se fundió con Bhoo Shakti, que es Brahma la causa del Universo. Se fundió con Neela Shakti, que es Shiva, el destructor de Universo.
21 – 24. El Señor de todos los seres y del Universo entero está en Él. Todos los seres tienen Jeevatma y Paramatma Amsas. Algunos tienen predominancia de una forma mientras que otros tienen la otra parte predominante. En los Grahas es predominante paramatmamsa, el Sol, la Luna etc. Y Brahma, Shiva y otros. Sus poderes o sus consortes también tienen predominancia de Paramatmamsa. Otros tienen más de Jeevatmamsa.
Capítulo 2
Las Grandes Encarnaciones del Señor
1. Maitreya: “O Sabio, ¿ Las encarnaciones de Vishnu, Sri Rama, Sri Krishna están dotadas con Jeevamsa?
2. Parasara: “O Brahmana, las cuatro encarnaciones, Rama, Krishna, Narasimha y Varaha están dotados plenamente de Paramatmamsa. Las otras encarnaciones (a parte de estas, de las diez) tienen Jeevamsa también.
3 – 4. El Innaciente Señor tiene muchas encarnaciones. Ha encarnado en planetas (Nava Grahas) para otorgar a los seres vivientes el resultado de sus Karmas. Él es Janardana, asume las formas auspiciosas de los Grahas para destruir a los demonios (fuerzas maléficas) para mantener a los seres divinos.
5 – 7. Del Dios del Sol se manifiesta la encarnación de Rama, de la Luna el Señor Krishna, de Marte el Señor Narasimha, de Mercurio el Señor Budha, de Júpiter Vamana, de Venus Parasu Rama, de Saturno Kurma (tortuga), de Rahu Varaha (jabalí) y de Ketu se manifiesta la encarnación Meena (pez). Todas las otras encarnaciones a parte de estas también se manifiestan a través de los planetas. Estos seres con más Paramatmamsa son llamados seres divinos.
8 – 13. Los seres con más Jeevatmamsa son seres mortales. El grado superior de Paramatmamsa de los planetas, es decir el Sol, la Luna, etc. Se encarnó como Rama, Krishna, etc. Después de cumplir con su misión, los Paramatmamsas de los respectivos Grahas nuevamente se funden en sus respectivos Grahas. La porción Jeevatma de los grahas toman nacimiento como seres humanos y viven su vida de acuerdo a sus Karmas y nuevamente se funden en los planetas. Y al momento de la Gran Destrucción, los Grahas también se funden en el Señor Vishnu. Aquel que conoce todo esto, se volverá versado en los conocimientos del pasado, presente y futuro. Sin el conocimiento de la astrología esto no puede ser conocido. Por lo tanto, los que tienen conocimientos de astrología deben ser particularmente brahmanas. Aquel que está privado de conocimientos astrológicos y blasfema a la ciencia ira a un infierno llamado Raurava y nacerá ciego en su próxima vida.
Capítulo 3
Descripciones y Características Planetarias
Astrología Hindú (Jyotish)
1. Maitreya: “Oh Sabio, afectuosamente me has explicado las encarnaciones planetarias. Ahora bondadosamente detállame sus características y disposiciones”. 2 – 3 Parashara: “Oh Brahmana, oye sobre la ubicación de los cuerpos celestes. Muchos de los cuerpos luminosos observados en los cielos, algunos son estrellas, algunos son planetas (Grahas). Aquellos que no tienen movimientos son llamados Nakshatras o Constelaciones.
Significado:
En el firmamento hay muchas estrellas de las cuales hay algunas para propósitos astrológicos, 27 estrellas y 7 planetas. Rahu y Ketu aunque son reconocidos como planetas para las delineaciones astrológicas son planetas sombríos. Estos dos son los nodos de la Luna y se encuentran exactamente apartados a 180 grados mutuamente. Sus posiciones se forman cuando la Luna cruza la eclíptica de la latitud Norte al Sur y viceversa.
4 – 6. Estos son llamados Grahas (planetas) que se mueven a través de los Nakshatras (constelaciones) en el zodiaco. Dicho zodiaco está compuesto de 27 constelaciones comenzando desde Aswini. La misma área es dividida en 12 partes iguales o 12 Rashis (Signos) comenzando desde Mesha (Aries). Los nombres de los planetas comienzan desde el Sol. El signo ascendente es conocido como Lagna. Basado en el ascendente y los planetas y sus respectivas combinaciones del uno del otro, los efectos buenos y malos de la vida del nativo son deducidos.
Significado:
Los planetas se mueven en el zodiaco a través de las mansiones estelares o Nakshatras. Los nombres de las 27 constelaciones son:
1. Aswini, 2. Bharani , 3. Krittika, 4. Rohini, 5. Mrigasira, 6. Aridra, 7. Punarvasu, 8.
Pushyami, 9. Aslesha, 10. Makha 10. Makha, 12. Uttara Phalguna, 13. Hasta, 14. Chittra, 15. Swati, 16. Vishakha, 17. Anuradha, 18. Jyeshta, 19. Moola, 20. Purvashadha, 21. Uttarashadha, 22. Shravana, 23. Dhanishta, 24. Satabisha, 25. Purvabhadra, 26.
Uttararbhadra, 27. Revati.
Los nombres de los planetas son mencionados en el shloka 10 de este capítulo. El Ascendente es un punto muy importante en el horóscopo. Es el signo que asciende por el Horizonte Este, en relación con la latitud del nacimiento. El aparente ascenso de un signo es debido a la rotación de la tierra sobre su propio eje en un radio de movimiento causando un grado de ascenso aparente en el zodiaco por el Horizonte Este. Se necesitan aproximadamente dos horas para que un signo pase por el horizonte, por lo tanto un grado de ascenso toma cuatro minutos. Esta duración, sin embargo, depende de la latitud del lugar natal.
El Sol no tiene movimiento real. Pero parece que lo hace desde la percepción de la rotación de la Tierra. Los otros planetas incluyendo los nodos tienen diferentes mociones. El promedio de los movimientos diarios de los planetas, el cual no es algo estándar son como siguen:
El Sol 1°
La Luna 13° – 15°
Marte 30´- 45´
Mercurio 65´- 100´
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6
Venus 62´- 82´
Júpiter 5´- 15´
Saturno 2´
Nodos 3´
Con tales diferentes movimientos, un planeta forma varios aspectos con los otros. Estos aspectos a través de las distancias longitudinales tienen una gran utilidad e importancia en la astrología. Esto es lo que el sabio sugiere para ser considerado. 7. Los detalles (la naturaleza astronómica) de las estrellas deben ser comprendidas por las reglas generales mientras te narro acerca de los efectos de los planetas y los signos.
Significado:
Los movimientos planetarios pueden ser comprendidos plenamente por medio de la literatura astronómica y Samhitas. El Narada Samhita, el Garga Samhita, el Vashista Samhita etc. son mencionados por Parashara cuando dice “reglas generales”. Esto también puede indicar otras literaturas ordinarias relacionada con los movimientos estelares.
8 – 9. La posición de los planetas para un momento dado puede ser tomada como Drikganita. Y con la ayuda de la duración del Rashi aplicado a los lugares respectivos, el ascendente del nacimiento puede ser conocido. Ahora te diré acerca de las castas, descripciones y disposiciones de los planetas.
10. NOMBRE DE LOS PLANETAS: Los nombres de los nueve planetas respectivamente son: El Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno, Rahu y Ketu.
11. BENEFICOS Y MALEFICOS: Entre todos estos el Sol, Saturno, Marte, la Luna menguante, Rahu y Ketu (el nodo ascendente y descendente de la Luna) son maléficos mientras que el resto son benéficos. Mercurio, sin embargo, es maléfico si se une a un maléfico.
Significado:
La Luna en fase menguante y en fase creciente son consideradas respectivamente como maléfica y benéfica, desde el punto de vista del sabio. Aunque algunos exponentes y comentaristas sostienen estas apreciaciones:
Cuando la Luna se encuentra delante del Sol pero dentro los 120º tiene fuerza media. Si se encuentra entre 120º a 240º es una condición auspiciosa. Desde 240º a 0º se encuentra sin nada de fuerza. Este es el punto de vista de los Yavanas. Esta apreciación, sin embargo, se relaciona a la fuerza de la Luna, es decir cuando la Luna se encuentra en fase menguante (Krishna Paksha) es maléfica y la fase creciente (Shukla Paksha) es benéfica.
La Luna debe hacer conjunción con un benéfico o debe estar aspectado por un benéfico, para que se vuelva benéfica incluso si se encuentra en fase menguante. Con relación a Mercurio, tenemos unas instrucciones claras dadas por Parashara, que se hace maléfico si se une a un maléfico. Si la Luna menguante y Mercurio están juntos, ambos son benéficos.
12 – 13. REGENCIAS PLANETARIAS: El Sol es el alma de todo. La Luna la mente. Marte la fuerza de uno. Mercurio otorga la capacidad del habla mientras que Júpiter da los conocimientos y la felicidad. Venus rige sobre el semen (potencia) mientras que Saturno indica los sufrimientos.
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Significado:
El grado de efectos benéficos de los indicadores mencionados anteriormente será medido con la fuerza del planeta en cuestión. Si el Sol se encuentra fuerte, uno tendrá un alma muy madura y puede hacer abundante avance espiritual. Los conocimientos y la felicidad pueden ser adquiridos por Júpiter, si se encuentra fuerte y bien dispuesto. Las penas no estarán presentes si Saturno está privado de fuerza. 14 – 15. GABINETE PLANETARIO: El Sol y la Luna representan la realeza mientras que Marte es el comandante en jefe. Mercurio es el príncipe. Los planetas ministros son Júpiter y Venus. Saturno el sirviente.
Rahu y Ketu forman la armada planetaria.
16 – 17. TEXTURAS PLANETARIAS: El Sol es de color rojo sangre. La Luna aleonado. Marte no es muy alto y es sangre rojizo mientras que Mercurio es verdoso como el pasto verde. Júpiter es aleonado, Venus variado y Saturno es oscuro.
18. DEIDADES PLANETARIAS: El fuego (Agni), Agua (Varuna), Subrahmanya (El hijo del Señor Shiva que sigue a Ganesh). Maha Vishnu, Indra, Sachi Devi (la consorte de Indra) y Brahma son las deidades regentes de los 7 planetas en ese orden.
Significado:
Las deidades o los Adhidevatas de los planetas como son mencionados pueden ser invocados para lograr que las aflicciones de los planetas que lo representan se aminoren o se cancelen. Por ejemplo, los efectos negativos indicados por Mercurio pueden ser controlados por invocar y ofrecer oraciones a Sri Vishnu Bhagavam. Los nombres de las deidades planetarias son empleados adicionalmente por Varaha Mihira para seleccionar el nombre de los bebés. Las consonantes y las vocales son atribuidas a los 7 planetas.
Sol Las Vocales (12 en número de a a la aIE )
a, aa, i, ii, u, uu, r, rr, e, ai, o, au
Luna Semi vocales, ya, ra, la y va
Sibilantes, Sha, Ssa, Sa
Aspiradas, ha
Marte Guturales, ka, kha, ga, gha, na
Venus Palatales, ca, cha, ja, jha, ña
Mercurio Cerebrales, tra, thra, dra, dhra, nra
Júpiter Dentales, ta, tha, da, dha, na
Saturno Labiales, pa, pha, ba, bha, ma
El nombre del niño puede ser elegido con una letra inicial basado en la fuerza sonora que corresponde al planeta más fuerte del regente del ascendente o el regente del ascendente en la carta navamsha. Por ejemplo, si Marte es el más fuerte, el nombre puede tener una letra inicial gutural correspondiente a la deidad que la preside. En este caso es Subrahmanya es la deidad y el nombre puede ser Kumara o Guha. Las deducciones pueden ser similares en los otros casos. Si la letra inicial pertenece a un planeta que no tiene fuerza, traerá mala suerte al infante. Por otro lado, los Nakshatras también tienen deidades que las presiden. Cualquier aflicción causada a una constelación natal por la ocupación de un planeta maléfico o por un eclipse al momento de nacer o el próximo eclipse que se produce después de nacer, puede ser erradicado por una apropiada propiciación a la deidad regente.
Las 27 deidades son mencionadas a continuación:
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8
Nakshatra Deidad Regente
01 Aswini Aswini Kumara
02 Bharani Yama
03 Krittika Agni
04 Rohini Brahma
05 Mrigasira Chandra
06 Aridra Shiva
07 Punarvasu Aditi
08 Pushyami Brihaspati
09 Aslesha Rahu
10 Makha Surya
11 Purva Phalguni Aryama
12 UttaraPhalguni Surya
13 Hasta Viswa Karma
14 Chittra Vayu
15 Swati Indra
16 Vishakha Mitra
17 Anuradha Indra
18 Jyeshta Niruti
19 Moola Varuna
20 Purvashadha Viswadeva
21 Uttarashadha Brahma
22 Shravana Vishnu
23 Dhanishta Vasu
24 Satabisha Varuna
25 Purvabhadra Ajacharana
26 Uttarabhadra Ahibudhanya
27 Revati Pusha
Un planeta maléfico en una constelación en particular manifestará sus efectos negativos en el Dasha o período relacionado con esa constelación. Por ejemplo, si Ketu se encuentra en la casa 9, los efectos negativos en relación al padre dados por Ketu se manifestará en el Dasha del Sol (regente de Krittika). Aquí se debe propiciar al dios del fuego para que se neutralicen los efectos negativos. Alternativamente se puede adorar favorablemente a Ganesha que representa a Ketu.
19. SEXO DE LOS PLANETAS: Mercurio y Saturno son neutrales. La Luna y Venus son femeninos mientras que el Sol, Marte y Júpiter son masculinos.
20. LOS ELEMENTOS PRIMORDIALES: Los Pancha Bhootas, el fuego, tierra, éter, agua y aire están gobernados respectivamente por Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno.
21. LAS CASTAS PLANETARIAS: Júpiter y Venus rigen sobre los Brahmanas. El Sol sobre los Kshatriyas, la Luna y Mercurio sobre los Vaishyas y Saturno sobre los Shudras.
22. Los Planetas bajo la modalidad de Sattwa son las Luminarias y Júpiter, Mercurio y
Venus son Rajasikos mientras que Marte y Saturno son planetas Tamasikos. Las naturalezas Sattwa, Rajas o Tamas de los planetas tienen que ver mucho en la disposición del nativo.
23. DESCRIPCIÓN DEL SOL: Los ojos del Sol son de color miel. Tiene un cuerpo cuadrado, sus hábitos son limpios, es bilioso, inteligente y tiene poco cabello en su cabeza.
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24. DESCRIPCIÓN DE LA LUNA: La Luna es muy ventoso y flemático, es erudito y tiene un cuerpo redondo.
Tiene una mirada auspiciosa y un dulce hablar, su mente es muy fluctuante y muy lujurioso.
25. DESCRIPCIÓN DE MARTE: Marte tiene los ojos de color sangre rojizos, su mente es fluctuante es liberal, bilioso y muy dado a tener cóleras, su cintura es delgada y su psiquis muy aguda.
26. DESCRIPCIÓN DE MERCURIO: Mercurio está dotado con una psiquis atractiva y tiene la capacidad de usar las palabras con muchos significados. Será muy inclinado a las bromas. Tiene una mezcla de los tres humores.
27. DESCRIPCIÓN DE JÚPITER: Júpiter tiene un cuerpo grande, sus cabellos y sus ojos son aleonados, es flemático, inteligente y muy erudito en todos los shastras.
28. DESCRIPCIÓN DE VENUS: Venus es encantador, tiene una psiquis esplendorosa, es excelente o de gran disposición, tiene ojos encantadores, es poético, es flemático y tiene los cabellos ondulados.
29. DESCRIPCIÓN DE SATURNO: Saturno tiene un cuerpo esquelético y con una gran psiquis, tiene ojos aleonados y su temperamento es ventoso, tiene dientes grandes, es indolente y tiene cabellos toscos.
30. DESCRIPCIÓN DE RAHU Y KETU: Rahu tiene una apariencia ahumada y su psiquis es mixta. Reside en los bosques y es horrible. Su temperamento es ventoso y es inteligente. Ketu es similar a Rahu.
31. INGREDIENTES PRIMARIOS (O SAPTA DHATUS): Los huesos, la sangre, la médula, la piel, la grasa, el semen y los músculos están respectivamente clasificados por los planetas desde el Sol, etc.
32. MORADAS PLANETARIAS: Los templos, los lugares acuosos, lugares de sacrificios de fuego, campos deportivos, casas de joyas, dormitorios y lugares sucios:
Están respectivamente clasificados como moradas por lo siete planetas desde el Sol, etc.
Significado:
Las moradas mencionadas tienen varios usos, particularmente en la astrología horaria. Si por ejemplo, Mercurio está relacionado con la recuperación de un artículo perdido, indicando que será dentro de un campo deportivo. Si es Venus, será en el dormitorio y así por el estilo.
33. PERÍODOS PLANETARIOS: Ayana, Muhurtha, un día (que consiste de día y noche), Ritu, el mes, la quincena y el año: Estos períodos están relacionados a los planetas desde el Sol a Saturno.
Significado:
Las duraciones mencionadas pueden ser relacionadas con la madurez del evento, particularmente en la astrología horaria y en el estudio del Dasha y Bhukti. Por ejemplo el Sol, esta relacionado con la fructificación del evento, que será en seis meses. Ayana es el tiempo que le toma al Sol para completar el curso de la dirección Norte al Sur. Esto se produce alrededor de un período de seis meses. La Luna indica el Muhurtha, el cual es similar a los 48 minutos. Ritu es aproximadamente 2 meses o el tiempo requerido para el Sol transitar sobre dos signos.
El Período indicado por Rahu es de 8 meses y Ketu 3 meses.
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34. GUSTOS PLANETARIOS: Agrio, salado, amargo, mixto, dulce, ácido y astringente están respectivamente regidos desde el Sol, etc.
Significado:
El planeta más fuerte dará al nativo la inclinación por el sabor regido por él. Alternativamente, a uno le puede gustar el sabor regido por el regente de la casa 2 o el planeta en conjunción con el regente de la casa 2. El planeta en la casa 2 también tiene que ver con este asunto. Si hay muchos planetas relacionados, el más fuerte de ellos es el que prevalece.
35 – 38. FUERZAS PLANETARIAS: Mercurio y Júpiter se vuelven más fuertes en el Este. El Sol y Marte en el Sur mientras que Saturno es el único planeta que obtiene fuerza en el Oeste. La Luna y Venus están dotados de vigor cuando están en el Norte. La Luna, Marte y Saturno se hacen más fuerte en las noches mientras que Mercurio está fuerte durante el día y la noche. El resto de planetas (Júpiter, el Sol y Venus) están fuertes solo de día. Durante la fase menguante de la Luna los maléficos se hacen más fuertes. Los benéficos se hacen más fuerte durante la fase creciente de la Luna. Los maléficos y benéficos son respectivamente fuertes en Dakshinayana y Uttarayana. Los regentes del año, mes, día y Hora (hora planetaria) están más fuertes que los otros en orden ascendente. Nuevamente los más fuertes que los otros en orden ascendente son:
Saturno, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, la Luna y el Sol.
Significado:
Lo que se indica en primera instancia son las fuerzas direccionales o dikbala. Las direcciones relacionadas al horóscopo son los siguientes:
Este Ascendente
Norte Casa 04 o Nadir
Oeste Casa 07 o descendente
Sur Casa 10 o Meridiano
Estos deben ser considerados solo desde el ascendente y no desde la Luna. Júpiter y Mercurio tienen Dikbala en el ascendente. El Sol y Marte adquieren esta fuerza en la casa 10; Saturno lo hace en la casa 7. La casa 4 da fuerza direccional a la Luna y Venus. El planeta no obtiene Dikbala si se encuentra en el signo opuesto en referencia a su casa Dikbala. Por ejemplo, Saturno no tiene Dikbala si se ubica en la casa 1.
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